El término “monismo” se utiliza, por lo general, para “referirse a los filósofos que no admiten más que una sola substancia“, al menos así lo explica Ferrater Mora en su prestigiosa obra “Diccionario de Filosofía”.

Heráclito por Hendrick ter Brugghen

En este sentido, algunos estudiosos del tema desarrollan las teorías del gran pensador Heráclito teniendo en cuenta que, para éste, el principio primordial y único de todas las cosas es el fuego.

Se sabe que el gran pensador griego Heráclito, a quien siempre se le representaba llorando, había nacido en Efeso y pertenecía a una clase social notable. Desarrolló sus más descollantes actividades alrededor del año 500 (a. C.) -había nacido hacia el año 536 (a. C.) y murió en el 470 (a. C.)- y, por lo general, se le suele tachar de altanero y misántropo; se dice que odiaba a las masas y que aburrido de la condición humana y de la estulticia de la gente decidió retirarse, y buscar la soledad en el templo de Artemis: “Se puede decir que Heráclito aprecia el poder obtenido por autodominio, y desprecia las pasiones que distraen al hombre de sus ambiciones centrales.”

Rechazó la invitación que le había hecho el rey de Persia para visitar su palacio y se desentendió, además, de la política y de la cosa pública.

Se interesó primordialmente por los mensajes, y su forma, de los oráculos de Delfos y por las predicciones de la Sibila: “El señor que tiene su oráculo en Delfos no dice ni oculta nada, sino sólo indica por señas.”

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Dentro de la historia del pensamiento humano sobresale no sólo la preocupación por la naturaleza (“phisys”), concepto que llegó a constituirse en prioritario para los primeros filósofos griegos; no sólo la denominada “sabiduría gnómica” cuyo conjunto de asertos o sentencias, de claro contenido admonitorio, fue acunado por los llamados “Siete Sabios” de Grecia alrededor del siglo VI (a. C.), fecha en que se forma su leyenda. Algunas de estas lacónicas sentencias, muy similares a los refranes españoles, se enunciarían de la siguiente manera:

Busto de Pitágoras de Samos en los Museos Capitolinos, Roma

- “Conócete a ti mismo“.
- “Nada en exceso” o, también, “La virtud está en el medio.”
- “Juzga lo que no ves por lo que ves“.
- “No pretendas tener más razón que tus padres“.
- “Cállate aunque sepas“.
- “No te fíes de todos“.
- “Escucha mucho y habla poco“.
- “La mayor parte de los hombres son malos“.

No sólo las divagaciones originales sobre los diversos mitos, los cuales, según afirmará Aristóteles, ya constituyen una forma primitiva de conocimiento filosófico: y, en definitiva, no sólo cualesquiera otras lucubraciones solemnes con visos de convertirse en pensamiento científico o filosófico, sino también los diversos sistemas y procedimientos doctrinales, por mor de los cuales se ha intentado el conocimiento profundo que subyace bajo la apariencia externa de los objetos y las cosas, sirviéndose exclusivamente de la propia razón humana y, por tanto desechando al mismo tiempo, toda connotación o atisbo que se aparte del procedimiento apuntado y que trascienda el propio campo de la observación y el análisis de los distintos fenómenos y hechos objeto de comprensión y estudio por parte de los sistemas que se irán formando a través del tiempo.

Una de las primeras teorías que pretenden deslindar ambos campos, el del saber y el de lo fantástico, será la confeccionada por Pitágoras, aunque todavía sus elucidaciones se hallen impregnadas de cierto misticismo. Sin embargo, la metodología empleada por esta descollante figura de la historia del pensamiento puede calificarse de intelectual, en el sentido más enriquecedor y preciso del término.
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En la historia del pensamiento, el pueblo griego ocupa uno de los lugares más destacados. Fue aquí, en muchas de las ciudades de Asia Menor, donde se produjo el salto cualitativo de lo mítico a lo científico; es decir, desde ahora tendrá prioridad el saber racional sobre cualesquiera otras consideraciones, sobre todo si son míticas o rituales. Aquí surge el primer intento por representar, desde una perspectiva racional, el universo y su contenido sustancial; aquí nace ese amor por la sabiduría (filosofía, en su acepción nominal) que en un principio aún conservará ciertos rasgos míticos, los cuales funcionarán como una especie de rémora o freno al intelecto.

Tales de Mileto

No obstante, a partir del siglo Vl antes de Cristo, una serie de personalidades griegas emergen de entre sus florecientes ciudades para mostrar con sus doctrinas la posibilidad de una lucubración apartada del mito. Al propio tiempo, también se intentará el afianzamiento de esta inédita forma, denominada filosofía de la cual se decía que era una cosa inútil. Sin embargo, será Tales, que vivió en el siglo Vl antes de Cristo, quien se encargará de mostrar lo contrario: “Habiendo previsto, por la observación de las estrellas, una buena cosecha de aceitunas, alquiló todas las prensas de Mileto, enriqueciéndose con ello, y demostrando a la vez que “la filosofía no era una cosa inútil“. Con este buen sentido práctico contrasta la anécdota de la vieja que se mofó de él al verle “caído en un pozo por ir contemplando las estrellas“.

Tales está considerado como el primer filósofo griego, era natural de la floreciente ciudad de Mileto, una colonia jónica del Asia Menor. No escribió obra alguna pero, según se sabe por algunos de sus contemporáneos, fue un buen astrónomo y un gran matemático. Predijo un eclipse de sol, que sucedió en el año 585 antes de Cristo, fecha que nos sirve de referencia para conocer el tiempo en que vivió y desarrolló sus actividades.

Parece, también, que supo hallar la distancia a la que se encuentra un barco en el mar mediante la atenta observación de dos puntos terrestres seleccionados por el medidor. También logró calcular la altura de las pirámides basándose en la longitud de sus sombras.

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Hay muchas personas que desde pequeñas saben muy bien lo que quieren, mientras otras andan errantes sin saber para qué lado correr. En el caso de las primeras es lo que se conoce como vocación, ese conocimiento sobre lo que se quiere hacer durante la vida.

Alguna vez has escuchado que todos tenemos una misión en este mundo, y eso tiene una estrecha relación con la vocación. Pero ¿de qué se trata? Según la Real Academia Española, es una “inclinación a cualquier estado, profesión o carrera”, una “convocación, llamamiento”.

Se trata de nuestros sueños y anhelos, aquello que nos inspira; lo cual se complementa con los propios gustos, intereses y aptitudes. En resumen, es lo ideal para tu vida, hacer aquello que te guste para que no te sea una carga. Si tu sueño es ser músico, estudia y prepárate para poder vivir de ello, y así con cada carrera u oficio.

La vocación permite dar respuesta a las dudas existenciales, porque se trata de un llamado interno vinculado a tu forma de ser. Se trata de una pasión, una misión en la vida, aquello para lo que estamos destinados a servir; y en cualquier momento de tu existencia la puedes encontrar.

Hoy en día vemos el mundo tan sencillo y tomar decisiones o una posición determinada ante diversos acontecimientos nos resulta una tarea para nada dificultosa, ¿pero se imaginan cómo sería nuestras vidas en pleno Siglo de las Luces, antes de la llegada de Kant y sus famosas doctrinas?

Seguramente nos hubiéramos basado en las teorías religiosas para basarnos en nuestras vidas, al menos hasta la llegada de dos autores más que importantes para nuestra historia y más que nada para nuestras vidas, René Descartes y David Hume (foto), cada uno de ellos con una posición opuesta sobre el conocimiento y su desarrollo que en este momento vamos a analizar.

O al menos a intentar mencionar comprendiendo sus aportes más importantes, cada uno desde su propio punto de vista, pero siempre analizando un mismo hecho, el problema del conocimiento al cual abordan desde dos perspectivas. Por un lado, Descartes desde el Racionalismo, y por el otro Hume y el Empirismo. Y esa será la temática a tratar hoy, el problema del conocimiento enfocado desde estos dos puntos de vista.

Dos puntos de vista que coincidían en varias cosas, entre ellas la necesidad de llegar a verdades universales o al conocimiento verdadero empleando para ello la razón separándole tajantemente de la fe diferenciándose así de Gillermo de Ockam y de la misma Iglesia Católica, abordando el conocimiento desde las bases de la misma ciencia.
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No podemos negar que la etapa de la Ilustración en el siglo XVIII es uno de los momentos más importantes de nuestra historia y más aún porque seguimos manejando cotidianamente los conceptos de cada uno de los autores que escribieron o desarrollaron doctrinas en esos años. Así, la concepción de Estado de Montesquieu es la más empleada, el modelo económico adoctrinado por Adam Smith y ni que hablar de los pensamientos filosóficos de decenas de autores que se destacaron.

Entre ellos encontramos a Immanuel Kant, sin dudas el autor fundamental no del siglo de las luces, sino de la posterioridad y sobre todo, de nuestro día a día. Todos, sin saber o sin darnos cuenta aplicamos su pensamiento cediéndole al autor una vigencia por demás importante. Sus doctrinas sobre la ética y la moral se destacan y sobre todo las solemos aprender en las aulas de Filosofía durante nuestra adolescencia.

Pero incluso la ética y la moral kantianas se enmarcan dentro de su propia doctrina denominada criticismo. Mediante el criticismo Kant lo que pretende es establecer los alcances de nuestro propio conocimiento y por supuesto sus límites. ¿Cuál es la intención final de todo esto? Que el hombre pueda alcanzar la mayoría de edad.

Pero la mayoría de edad la alcanzamos todos en alguna oportunidad (dependiendo el país, depende la edad necesaria), podrán afirmar ustedes. Si es verdad, eso marca nuestro documento de identidad…pero, ¿sómos realmente libres y mayores? Kant con el criticismo pretende que alcancemos no sólo la libertad de estar bajo la tutela de un mayor, sino liberarnos desde el punto de vista del conocimiento quitándonos las supersticiones y razonando todo por nuestra cuenta.
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Todos en algún momento hemos oído hablar de la Nueva Era. Y muchos de nosotros lo asociamos con música relajante o con sesiones de hipnosis pero lo cierto es que se trata de todo un concepto e incluso una etapa histórica que estamos viviendo casi inconscientemente y que incluso ha llegado a poner los pelos de punta a algunas religiones tradicionales como la católica que han llegado a dar manifiestos para que las personas se resguarden de la Nueva Era, así con nombre propio. Por otra parte no hay que ver fantasmas donde no los hay y es bueno saber de que se trata y de donde proviene este concepto de la Nueva Era.

El concepto empieza a utilizarse a partir de la segunda mitad del siglo XX, más específicamente en la década de los años sesenta cuando se anuncia que el sol está ingresando en la Era de Acuario. Según los astrólogos, el sol pasa por los distintos signos zodiacales cada cierto tiempo y el 4 de Febrero del año 1962, hacía su flamante ingreso en los dominios de Acuario luego de dejar la constelación de Piscis. Claro que las opiniones están divididas y otros astrólogos piensan que el paso a la era de Acuario recién se dará durante el siglo XXVII. Lo cierto es que este cambio vendrá aparejado de otros tantos cambios sociales, políticos, culturales, económicos y en varios otros campos como los que se empezaron a precipitar en la década de los años sesenta.

Imagen tomada de Flickr por sagabardon

Es más bien la expresión popular la que ha identificado a la Era de Acuario con los movimientos sociales de aquellas décadas. Por otra parte, los astrólogos señalan que los cambios de era traen cambios en las formas de pensar y en las escalas de valores de las personas. Incluso algunos señalan la globalización como un claro indicador de que hemos entrado en la Era de Acuario que además se caracterizará por una especie de hermanamiento universal en que la justicia social marcará nuestros horizontes. Sin embargo, como todo cambio estructural, el proceso debe madurar hasta alcanzar estos estados ideales de equidad y solidaridad. Estos cambios son vividos más intensamente por algunos grupos de personas, como por ejemplo algunas corrientes filosóficas o religiosas, unas más nuevas que otras, las cuales dan los cimientos para que se hable de la Nueva Era.

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Continuando la línea de filósofos de la Ilustración, otro de los de mayor trascendencia ha sido David Hume (1711 – 1776), quien además se desempeñó como historiador y economista siendo una de las figuras más importantes de la filosofia de Occidente gracias a sus profundizaciones del escepticismo y el naturalismo.

Se nota en su pensamiento la corriente empirista desarrollada principalmente por Locke y Berkeley y realiza diversas tesis sobre el conocimiento del ser humano. Su principal pensamiento en este sentido es aducir que el mismo (conocimiento) deriva de la experiencia sensible y ésta es la única fuente del conocimiento, ya que de no existir esa sensibilidad, no se lograría jamás el saber.

Es decir, cree que el conocimiento deriva de los sentidos, a las percepciones, y desde aquí parte todo su ideal. Además, es por este motivo que se toma a Hume como un gran naturalista, debido a esta tesis. Para Hume, las percepciones se subdividen en dos tipos, las ideas, y las impresiones, y aquí viene la explicación de esta teoría que le derivaría en el título de escepticista.

Para el autor, las impresiones son las “más vívidas impresiones“, y con esto se refiere al ver, sentir o desear por ejemplo, osea a los sentimientos y sentidos que son los que expresan estas sensaciones. Por otro lado, las ideas son simplemente reflexiones de alguna de esas sensaciones, por lo tanto son menos vívidas para el ser humano ya que es plenamente consciente de su pensamiento.

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Immanuel Kant (1724 – 1804) es uno de los filósofos más importantes de la historia de la humanidad y al mismo tiempo, un típico representante del siglo de las luces, o también conocida como la ilustración, ya que basa su propuesta ética, que es sin dudas su obra más importante, en la razón, confiando radicalmente en ella, algo que hasta ese momento era impensado, por la importancia de la religión en la vida moral y ética de las personas.

Es que la Iglesia dominaba el actuar de la humanidad, y sus dogmas eran los que señalaban las acciones que debía realizar una persona, ya que ella sabía que era lo que estaba bien y lo que estaba mal. De este modo las personas no utilizaban su razón para actuar de determinada forma, sino que simplemente se guiaban por lo que les decían quienes impartían clases religiosas en misas, por ejemplo, ya que tampoco sería necesario que los fieles la supieran interpretar.

La Ilustración cambió radicalmente esta situación, y surgieron personajes que primaban la razón por sobre las emociones e incluso por encima de la fe, y uno de ellos fue Kant, que ofrecía una nueva perspectiva de la ética, empleando para ello nada más que la razón para poder delimitarlo.

Y de eso se trata este post, de comprender la ética kantiana, o la ética del deber mejor dicho, un pensamiento que hasta el día de hoy nos rige a todos nosotros. Y para Kant, la pregunta central de la ética es ¿qué debo hacer? Con esto demuestra que la moral, está estrechamente relacionada con el deber, con la pregunta por lo que debe ser hecho y lo que por supuesto, debe ser evitado.

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Uno de los autores que más he estudiado directamente por placer ha sido Juan Jacobo Rousseau (1712 – 1778). Podría decirse que admiro al autor pre-romántico, como admiro a sus contemporáneos Hobbes y Locke, quien fuese el primero en mencionar la idea de comunidad y solidaridad, al mismo tiempo que remarcaría el conflicto existente entre cultura y naturaleza.

Es que para Rousseau la relación hombre-naturaleza expresa la misma libertad del individuo, pero para comprender estas ideas debemos definir en este caso algunos aspectos importantes de sus enseñanzas, como por ejemplo el llamado derecho natural, ese que no deriva ni de la razón ni de Dios, sino que es todos nacemos libres y ésta es una libertad inherente al ser humano. Afirma Rousseau también, que para renunciar a esa libertad deberíamos renunciar a nuestra propia condición de hombre.

Otro de los conceptos que emplea Rousseau es el de Estado de Naturaleza, un estado de naturaleza que se manifestaría entablando una correcta relación de equilibrio con la naturaleza y al mismo tiempo un estado de paz, lo que llevaría a la constitución de un hombre bueno y feliz, movidos por los sentimientos y no por la razón o las pasiones. Por supuesto que no existirían las guerras pero como el mismo autor sostiene, esta es una realidad creada.

Este estado de naturaleza que plantea Rousseau se ha visto afectado con el progreso del hombre, ya que mientras aquí vivía en solitario, las mismas presiones sociales lo llevarían a lo que es hoy en día. Primero formando una familia, más a delante en el tiempo, a reclamar los productos que el había trabajado, y así sucesivamente hasta terminar creando los denominados “pactos sociales“.

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